Cada any, més de 2 milions de dones i nenes es veuen obligades a sofrir mutilacions genitals femenines (FGM). La raó específica de la pràctica varia de país a país i de cultura a cultura. No obstant això, la raó general continua sent la mateixa. L'objectiu és negar a les dones la possibilitat de tenir relacions sexuals placentera i, en fer-ho, obliguen a reservar la seva sexualitat per als seus marits.
La mutilació genital també pot ser un ritu religiós d'iniciació en la dona, una manera de netejar una part del cos lleig, requerida per Déu, o simplement una manera d'augmentar el plaer masculí. La FGM, també coneguda com tall genital o circumcisió femenina, es practica en més de 30 països. La majoria d'aquests països es troben en un cinturó que s'estén cap a l'Àfrica al nord de l'equador.
L'evidència suggereix que la MGF no necessàriament augmenta el risc d'una dona per a les malalties de transmissió sexual . Certament, també no és protector. A la majoria de països on es practica la MGF, les dones que han estat sotmeses a mutilació tenen taxes similars de malalties de transmissió sexual a aquells que mantenen intactes els cossos. La mutilació genital femenina, però, posa a les dones en major risc de VIH i SIDA quan s'utilitzen mètodes quirúrgics no higiènics en el procediment.
Sistema de classificació de l'OMS
La mutilació genital femenina no és una pràctica uniforme. Va des d'un tall simbòlic dels genitals fins a completar l'eliminació del clítoris i els genitals externs amb costures dels dos costats de la ferida oberta juntament amb una obertura suficient per permetre l'escapament de la sang i l'orina menstruals.
L'eliminació del clítoris es coneix com clitoridectomia o clitorectomia.
L'Organització Mundial de la Salut ha desenvolupat un sistema de classificació per a la MGF que la divideix en categories de la manera següent.
- El tipus I és l'escisió del prepuci (caputxa clitorial) i part o total del clítoris.
- El tipus II és l'escisió del prepuci i el clítoris, juntament amb una escisió parcial o total dels labios menors.
- El tipus III és infibulació. La infibulació és l'escisió de part o de tots els genitals externs i costures dels dos costats tallats junts en diversos graus.
- El tipus IV és una punció, perforació, incisió, estirament, raspat o altres procediments nocius que es duen a terme al clítoris, llavis o ambdós.
L'experiència real de FGM no sempre cau en una d'aquestes categories. L'abast de la cirurgia varia entre els professionals locals i entre grups culturals. A més, les pràctiques poden incloure aspectes d'un o més tipus de mutilació.
El procediment
És extremadament generós referir-se a la FGM com a procediment quirúrgic. Aquestes mutilacions són freqüentment realitzades pels practicants tradicionals sense anestèsia utilitzant els instruments que puguin trobar. Això va des de palets i roques afilades fins a tisores i penjolls. Normalment, els dispositius no estan esterilitzats entre les dones, la qual cosa augmenta el risc d'infecció, juntament amb altres efectes nocius.
En casos d'infibulació, les cames d'una nena es poden deixar lligades entre 2 i 6 setmanes per tal de promoure la cicatrització de la ferida. Una vegada que es cura, se li queda amb una capa de trencament de la pell cicatritzada entre les cames. Només hi ha una petita obertura a la part inferior per alliberar l'orina i el líquid menstrual.
Aquesta obertura és de vegades tan petita que un home no pot penetrar-la amb èxit. En aquest punt, es pot engrandir amb un ganivet o un altre instrument a la mà.
Quan la infibulació és una pràctica comuna, si l'obertura es fa massa gran després del part vaginal o d'altres circumstàncies, aquest és un problema. En realitat, una dona pot ser reinfibida per restaurar la petita grandària de l'obertura original.
Efectes físics i psicològics
La mutilació genital és més freqüent quan les dones tenen entre 4 i 10 anys d'edat. Tanmateix, pot aparèixer tan aviat com en la infància i tan tard com durant un primer embaràs.
Depenent de l'abast de la mutilació, pot tenir efectes secundaris psicològics greus. Els efectes físics no intencionats de la FGM inclouen:
- Hemorràgies no controlades
- Danys a la uretra i la bufeta
- Infecció urinària i retenció
- Ossos trencats a la pelvis i les cames des d'on es van restringir les dones mentre lluitaven
- Infecció sistèmica
- Infertilitat
- Feath
Els efectes psicològics inclouen:
- Trastorn d 'estrés post traumàtic
- Ansietat
- Depressió
- Por de les relacions sexuals (segons el previst)
FGM fora d'Àfrica
A mesura que els viatges del món es tornen més senzills i els patrons de migració canvien, la FGM ha canviat. Solia ser un problema principalment africà. Ara és que afecta països de tot el món. Les nacions occidentals, en general, tenen dos tipus d'experiència legal amb la MGF. Hi ha refugiats que busquen asil per escapar-lo i migrants que busquen protecció legal per dur-lo a terme. La majoria dels països fan tot el possible per respectar les creences culturals i religioses dels immigrants. Tanmateix, hi ha un consens creixent que la FGM és una violació inacceptable dels drets humans. Els països estan decidint cada vegada més que el respecte a aquest tipus de ritu cultural és erroni.
Consideracions ètiques i morals
Els Estats Units van prohibir la pràctica de la MGF el 1997. Diverses nacions europees han perseguit als professionals mèdics per a la realització de MGF. Això ha portat a un interessant debat. Si els pares van a trobar una forma de mutilació de les seves filles de totes maneres, possiblement enviant-los en unes vacances als seus països d'origen per fer el procediment, seria millor permetre que la pràctica es produeixi en la seguretat d'una instal·lació mèdica moderna ? Això almenys reduiria el risc de complicacions no desitjades i de la infecció?
Alguns metges han descobert que un punxo simbòlic del clítoris, o un petit tall sobre els genitals, és un substitut acceptable per a una MGF més extensa en determinades comunitats. En cas de sang de sang és l'únic requisit, un procediment realitzat per un metge es pot fer sota anestèsia i reparar-se immediatament sense dany físic o psicològic perdurable al nen. Tanmateix, la majoria de les societats mèdiques occidentals prohibeixen als seus practicants participar en un procediment tan innecessari sobre els genitals. Les raons d'aquestes regulacions són clares. No obstant això, algunes persones han argumentat que, en aquest cas, la moral i l'ètica occidentals s'interposen en el camí del benestar del nen. Això és particularment cert ja que els procediments simbòlics són molt menys extensos que la circumcisió masculina .
Reconstrucció genital voluntària
Tot i que les controvèrsies sobre la mutilació genital femenina creixen, i la pràctica es fa menys acceptable, la reconstitució genital voluntària és cada vegada més comuna. Les dones volen remodelar els seus genitals externs per donar-los un aspecte "net", amb llavis interiors ocults i llavis exteriors que podrien aparèixer en una revista. De fet, són revistes femenines que han fet que les dones es preocupin pel seu aspecte genital. Es diu que la simetria i la manca de variació a l'aire són els que els homes consideren bonics i volen canviar els seus cossos perquè coincideixin. La investigació suggereix que la majoria de les dones que han estat sotmeses a aquesta cirurgia han estat parlades pels seus socis que volen l'aspecte d'un model Playboy que es troba al costat del llit al llit.
La cirurgia plàstica genital també pot implicar l'estrenyiment de l'obertura vaginal, ja sigui després del part o per allotjar-se a una parella amb petits talla del penis. No obstant això, les dades són controvertides sobre si això en realitat augmenta el plaer sexual de la dona, ja que el procediment quirúrgic perjudica els nervis i el múscul i també pot provocar cicatrius locals. Aquest rejoveniment vaginal no és un procediment nou. Les dones han tingut tucks per endurir les vagines després del part durant molts anys.
La virginitat sempre ha estat un bé cultural per a les dones, i fins i tot en el segle XXI poc ha canviat. La recreació quirúrgica de l'himen, per exemple, creix en popularitat com un procediment electiu a tot el món. Una vegada que el domini de les dones a l'Orient Mitjà va arriscar serioses repercussions si no semblaven virginal en el llit del seu matrimoni (ja que l'himen es pot danyar de manera no sexual, l'himmenoplàstia podria evitar que les dones es penalitzin erròniament per manca de virginitat. ), ara s'està convertint en una tendència de moda. Les dones les seleccionen com a regal per als seus marits o per enganyar a un cònjuge futur. Pel que sembla, l'aparença de la puresa no només val la cirurgia major, sinó també la reassociació del sexe amb una quantitat poc significativa de dolor.
Què fan aquests procediments voluntaris amb els horrors de la mutilació genital femenina? A Suècia, la legislació destinada a evitar que la segona tingués les conseqüències no intencionals de criminalizar el primer. Les semblances superficials dels procediments també han conduït alguns científics a qüestionar si la protecció paternalista de les dones africanes pobres permetent a les dones occidentals riques elegir un procediment similar és el racisme institucionalitzat.
Això sembla extrem, però sembla raonable preguntar si quan les dones consenten a la pràctica de la MGF, encara no s'ha de permetre. Sovint, l'argument es basa en que estan condicionades per les seves cultures per pensar que el procediment és necessari per a ells o per a les seves filles, però la gran majoria de les dones que opten per la lipoplàstia també responen a les pressions de la societat. Sí, les dones sotmeses a cirurgia voluntària intenten millorar les seves vides sexuals en comptes de danyar-les, però les dones que sofreixen MGF estan reforçant els lligams familiars, que, de manera força raonable, consideren molt més important.
Hi ha més de 130 milions de dones al món que han patit danys irreversibles per part de la FGM, que experimenten un dolor físic i emocional innecessari, i és una llàstima que la vanitat hagi permès qüestionar la condemna d'una pràctica tan perillosa per dones. Els governs de tot el món han denunciat la FGM amb una bona raó, per tal de protegir les noies i dones que són els seus ciutadans més vulnerables i els grups de divulgació segueixen intentant trobar maneres d'ajudar a les persones que creuen en la pràctica a trobar una alternativa menys perillosa. La responsabilitat dels individus i dels governs segueix sent la responsabilitat de determinar la manera d'establir la línia entre el respecte i la protecció, fins i tot si això pot resultar a costa de l'elecció.
> Fonts:
> Andersson SH, Rymer J, Joyce DW, Momoh C, Gayle CM. Qualitat de vida sexual en dones que han estat sotmeses a mutilació genital femenina: estudi de casos i controls. BJOG. Dic 2012; 119 (13): 1606-11. doi: 10.1111 / 1471-0528.12004.
> Essén B, Johnsdotter S. Mutilació genital femenina a Occident: cirurgia tradicional versus cirurgia estètica genètica. Acta Obstet Gynecol Scand. 2004 Jul; 83 (7): 611-3.
> Hearst AA, Molnar AM. Tall genital femení: un enfocament basat en l'evidència de la gestió clínica del metge d'atenció primària. Mayo Clin Proc. Juny de 2013; 88 (6): 618-29. doi: 10.1016 / j.mayocp.2013.04.004.
> Muthumbi J, Svanemyr J, Scolaro E, Temmerman M, Say L. Mutilació genital femenina: una revisió de la literatura sobre l'estat actual de la legislació i les polítiques en 27 països africans i el Iemen. Afr J Reprod Health. 2015 Set; 19 (3): 32-40.
> Directrius de l'OMS sobre la gestió de complicacions de la malaltia genital femenina. Ginebra: Organització Mundial de la Salut; 2016. PubMed PMID: 27359024.